Упыри - это низшие духи, восточных славян. Люди приносили жертвы еще прежде, чем начали поклоняться богу-громовержцу Перуну. По поверьям, упырями становились после смерти люди, умершие «неестественной смертью» — насильственно убитые, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т. п. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, и умерших подобным образом хоронили вне кладбища.  В народных представлениях упыри — это злые, вредоносные духи которые отождествлялись с мертвецами, которые по ночам встают из могил и высасывают кровь из людей и животных. Когда какого-то покойника подозревали в таких страшных ночных прогулках, считалось, что его следует «успокоить» — выкопать труп из могилы (который в этом случае будет вовсе не похож на мертвеца, а, наоборот, свеж и розовощек, будто живой) и проткнуть осиновым колом, а после сжечь.Утверждали, что когда костер разгорится, поползут в разные стороны черные жабы, гадюки и черви, и нужно зорко следить, чтоб ни одна из этих гадовне сбежала, ибо с нею упырь может ускользнуть, а потом возродиться и вновь вершить свои ужасные дела. 

Жар-птица - сказочная птица из славянского эпоса, воплощение лучезарного бога солнца и в то же самое время гневного бога грозы.
В народном воображении Жар-птица неразрывно связана с небесным огнем-пламенем, и ее сияние так же слепит глаза, как солнце или молния. За Жар-птицей отправляются сказочные добры молодцы, и к тому, кто овладеет хоть одним ее пером, приходит великое счастье.

Жар-птица живет в тридевятом царстве, тридесятом государстве в прекрасном саду, окружающем терем Царь-девицы (или у Кощея Бессмертного в пещерах каменных среди других сокровищ, которые он охраняет). Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость старикам. Днем Жар-птица сидит в золотой клетке, напевает Царь-девице райские песни. Когда поет Жар-птица — из клюва скатный жемчуг сыплется. Ночью летает Жар-птица по саду, вся как жар горит; полетит куда-нибудь — все вокруг осветится разом. Одному ее перу цена побольше целого царства будет, а самой Жар-птице и вовсе цены нет.

Древнегреческое предание о птице Феникс , которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сама в том огне сгорает, чтобы потом возродиться, имеет нечто родственное со славянскими преданиями о Жар-птице.

Змей Горыныч - В древнерусских мифах и легендарном эпосе крылатый многоголовый змей. Как и европейский дракон, Змей Горыныч изображался огнедышащим чудовищем с 3, 6, 9, а то и с 12 головами. Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по воздуху и имеет многочисленное потомство (змеенышей). Живет Змей Горыныч то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства и томятся в неволе похищенные царевны и другой честной люд. 

Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственно духу русского народа. На Руси, начиная с самой первобытной ступени развития, всегда относились к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу и не искали в пресмыкающемся предмета обожествления. И леший, и водяной, не говоря уже о покровителе домашнего очага дедушке-домовом, пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем этот летучий огнедышащий дракон, несмотря на всю его силу и устрашающий вид.

Под Змеем Горынычем в древности подразумевались прежде всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей ассоциируется уже не с самой тучей, а с вылетающими из «небесной горы» молниями, змеевидность которых как бы подкрепляет этот образ. Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех.

Из века в век переходят древние предания о борьбе с этим страшным чудовищем — воплощением жестокой порабощающей силы. Как гласит сказание, летит такой змей, изо рта его пламя пышет, из ушей дым столбом валит. Как взревет он зычным голосом — задрожит от змеиного рева лес-дубравушка, так что листья с деревьев осыпаются; бьет хвостом он по сырой земле — реки выплескиваются из берегов; от дыхания ядовитого сохнет трава-мурава, птицы замертво падают. Кажется, нет спасения от такого чудища грозного! Но вставали на его пути сыны земли русской и спасали ее от злого нашествия. Сохранились образы могучих богатырей, вступавших с ним в единоборство. Былинный богатырь Добрыня Никитич одолел «змея лютого Горынчища», потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное. А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор. Тянутся эти так называемые Змиевы валы по территории Украины на сотни километров (по объяснению ученых, эти легендарные валы были возведены для защиты от набегов степных кочевых племен приблизительно в IX — X веках. Народ же по-своему толковал их происхождение).

Кикимора - По мифологическим представлениям восточных славян — злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора — это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа полагают, что кикимора — жена домового.

Пращуры наши считали ее злым божеством ночных кошмаров, а позднее — недобрым духом крестьянской избы. Родятся кикиморы от Змея Огненного, и нечистая сила переносит их за тридевять земель, к злым колдунам, где они обучаются всякому недоброму волшебству. С виду кикимора тоненькая, маленькая, голова с наперсточек, а туловище не толще соломинки.

Крадучись, пробирается кикимора в крестьянскую избу и поселяется за печкой. Отсюда и выходит она по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет рукоделие и садится на своем излюбленном месте — в правом от входа углу, подле печи. Сидит ли, прядет ли кикимора — беспрестанно подпрыгивает на месте. Стучат коклюшки, свистит на всю избу веретено, крутятся нитки, но хоть кикимора и работает всю ночь, толку от ее работы никакого нет. Перепутает нитки, порвет пряжу, скомкает кудель, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать и скрипеть, пугая малых детей. Но это еще так, озорство! Вот если невзлюбит кого — всех из избы выгонит своими причудами. Ничто тогда кикиморе не по сердцу: и печь не на месте, и стол не в том углу, и скамья не по той стене. Все в доме тогда падает и рушится, посуда бьется, молоко прокисает, пироги подгорают. А если уйдет она из избы жить в курятник, всем курам перья повыщиплет! Можно, конечно, в курятнике повесить «курячьего бога» — камень с природной сквозной дыркой, который считался оберегом. Можно все в избе перемыть настойкой горького корня папоротника — кикимора его очень любит и за угождение может оставить в покое. Но самое лучшее и надежное — призвать на Герасима-грачевника (4 марта по старому стилю) знахаря и особыми, потайными заговорами изгнать непрошеную гостью, чтоб она и дорогу к дому забыла!

Вместе с тем люди верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а вредит только ленивым и нерадивым.

Кощей Бессмертный - Кощей Бессмертный - в славянском народном эпосе злой волшебник, похожий на скелет, олицетворявший разрушительные силы смерти, холода и тьмы. Кощей Бессмертный играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей Горыныч. Они одинаково враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей Бессмертный. Смерть Кощея сокрыта так далеко, что его называют Бессмертным. Например: на море-океане, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; стоит только раздавить то яйцо — и Кощей Бессмертный мгновенно умирает. Иногда в яйцо заключается игла, а смерть Кощея находится на кончике иглы. То же рассказывают и про Змея: существует остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменек — это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменек и бросить им в Змея!

Кощей Бессмертный — герой многих сказок. Он сторожит подземное царство, где спрятаны бесчисленные сокровища и томятся в неволе пленники. Обычно Кощей Бессмертный тщательно охраняет тайну нахождения своей смерти, но все же герой — Иван-царевич или младший сын — со своими помощниками (обычно это медведь, волк, коршун, щука) убивает Кощея и освобождает красавицу-царевну.

Леший - В восточнославянской мифологии дух леса. Лешего представляли стариком с зеленой бородой в звериной шкуре, иногда наделяли копытами и рогами. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями; в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки и поляны, он становится ниже травы, свободно укрываясь под любым листочком. На луга и в поля леший выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и банниками. Зато в лесу леший является полноправным хозяином: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему беспрекословно.

Носится леший по лесам с чрезвычайной быстротой, иногда с таким шумом, словно ураган пронесется, а то вдруг прошмыгнет тихо-тихо, что и лист не зашуршит.

По поверьям, лешие умеют хохотать, аукаться, свистеть и плакать, как люди, подражают голосам птиц и зверей, но при встрече с живыми людьми они немедленно замолкают и делаются бессловесными.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят. Правда, шутки лешего бывают злые и пугают людей, да и проказят они грубо, как это и подобает неуклюжим лесным жителям. Леший может завести человека, собирающего грибы или ягоды, в глухие дебри, из которых тот долго не может выбраться. А то напустит в глаза такого тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Деревенские слухи настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и обвиняют их в нередких похищениях девушек.

Однако леший не доводит человека до гибели. Притом от проказ лешего можно легко отчураться при помощи приемов, известных по заповедям дедов и прадедов. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть наизнанку свою одежду и в таком виде снова надеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой.

Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год, в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4 октября). В этот день знающие люди в лес не ходят. Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, народ не прочь был над ним посмеяться и с удовольствием пользовался его именем как ругательным («Иди ты к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т. п.). Считалось, что леший чаще всего уводит к себе проклятых мужчин, женщин и детей, т. е. тех, о ком кто-либо неосторожно скажет: «Леший (черт) тебя забери!» Поэтому нечистую силу лучше не поминать.

Миф о леших недаром просуществовал на земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным орудием наказания за вольные и невольные грехи человека. Сохранились до наших дней представления о лешем как покровителе охотников и пастухов, которые старались добиться его расположения.

Лихо - В низшей мифологии (демонологии) восточных славян воплощение несчастья, горя, «злой доли», беды. В сказках Лихо изображается в виде костлявой, чахлой, одноглазой женщины, встреча с которой приносит одни несчастья и порой даже ведет к гибели человека.

Называют его еще Лихо Одноглазое, ибо оно сослепу бросается на кого попало, не разбирая ни богатого, ни бедного, ни правого, ни виноватого. Лихо — воплощение неразборчивости, несправедливости судьбы, злого рока. Иной раз Лихо обойдет великого грешника, а навалится на хорошего, трудолюбивого человека, и все у него пойдет наперекосяк: и пожар может случиться, и урожай побьет градом, и самого болезни одолеют. И что ты тут ни делай, Лиху все нипочем: сидит оно на шее как ни в чем не бывало, пока не уморит человека.

Мороз - персонаж славянского сказочного фольклора, навеянный суровой русской зимой. Представляли его по-разному. Иногда Мороз — богатырь-кузнец, сковывающий реки и озера «железными» морозами. Иногда это старичок с седой бородой, бегающий по полям и лесам и ударами своего посоха вызывающий «трескучие» (т. е. очень сильные, когда от холода потрескивают в лесу деревья) морозы. 

У Морозко ледяное дыхание, которое способно заморозить все живое вокруг. В сказках Морозко живет в лесу в ледяной избушке и иногда выступает в роли сказочного помощника, щедро одаривая понравившихся ему героев. Считалось, что при встрече с суровым дедом Морозом человек не должен жаловаться на стужу. Наоборот, следовало держаться бодро и весело, и тогда Морозко не обидит путника и даже может щедро вознаградить его за терпение и добрый нрав.

Современный рождественский Дед Мороз корнями своими восходит к этому мифологическому персонажу. У американцев и народов Западной Европы есть свои рождественские Деды Морозы — Санта-Клаус, Пэр-Ноэль.

Вурдалаки - В славянских мифах оборотнем называется человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков обычных людей. Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, один из старших богатырей русских былинных сказаний Волх Всеславьевич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. Мощь оборотней бывает такова, что во время своих превращений они вызывают лунные затмения!

Оборотням помогает чудодейственная тирлич-трава. Считалось, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей, воткнутых в осиновый пень. А чтобы снова стать человеком — перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-нибудь уберет хоть один нож: навсегда уже оборотень останется в волчьем обличье!

Человеческая фантазия приписывала оборотням и такое свойство: якобы оборотни после смерти становятся вампирами (см.). Поэтому покойникам, подозреваемым в оборотничестве, рот после смерти зажимали монетой. А. С. Пушкин первым употребил в литературе название для них — «вурдалаки» (до этого их называли «волкодлаками»).

Русалки - Мифологические существа, обитающие в водоемах (озерах, прудах, речных заводях). Упоминания о русалках встречаются в фольклоре многих народов земли. В ряде мест русалка — водяной дух. По поверьям древних славян, русалками становились девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы просватанные невесты. Русалку обычно изображают в виде женщины с длинными распущенными зеленоватыми волосами. В тех местах, где русалок считали водяными духами, их представляли в виде женщин, у которых вместо ног — рыбий хвост.

Лунной ночью выплывут русалки из воды, сядут на ветку ивы, низко склонившуюся к волнам, и примутся расчесывать гребнем свои чудные зеленые волосы, по которым всегда струится вода. Бледнолицые и прекрасные, они поют восхитительные песни и неземными голосами заманивают к себе неосторожных рыбаков и припозднившихся путников. Беда, если кто поддастся их чарам! Крепко обнимет русалка околдованного парня и утащит на дно глубокого омута. А уж в воде от русалки никому не спастись, да и какой смертный захочет вырваться из нежных объятий!

Летом, когда начинает цвести рожь, русалки оставляют речные и озерные омуты и выходят на землю. Они качаются на ветках березы, и луна для них светит ярче обычного. В эту пору, на «русальей неделе», ни одна девушка не решится одна, без подруг, пойти в лес, опасаясь попасться русалкам: увлекут, заморочат голову так, что домой не воротишься, а то возьмут и защекочут до смерти. А парням и вовсе беда: очень уж хочется русалкам земной любви!

У древних славян русалки были связаны с культом плодородия. Еще в XIX веке исполнялись хороводные песни, в которых русалки призывались помогать росту хлебов. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представления о русалках стали схожи с представлениями об вампирах. «Русалья неделя» стала начинаться с Троицына дня, четверг на троицкой неделе превратился в «день русалок». В дни этого праздника нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки могли наказать, вытаптывая их посевы и насылая порчу на скотину. В троицкий четверг (семик) девушки плели венки и оставляли их в лесу, чтобы русалок задобрить.